Alkalima
Artículos

Teoría General de la Sunnah (I)

Introducción

Para que el texto se adapte a lectores de distintos perfiles, ha sido necesario exponer contextos que son conocidos, y probablemente obvios para muchos, así también la definición de términos no menos conocidos.

El Islam que se conoce desde hace siglos se basa en dos fuentes principales, la primera fuente es el Corán, el libro sagrado que representa de forma escrita la palabra de Dios revelada a Muhammad como su Mensajero, y eso es algo por todos conocido y no es el objeto de estudio de esta obra, aunque se analizarán las  aleyas relacionadas  con la investigación.

La segunda fuente es lo que se conoce como Sunnah, que aún no definiremos pero podemos englobarla en las enseñanzas del Profeta Muhammad. El corpus de la Sunnah representa cerca del 90% de los contenidos jurídicos y enseñanzas consideradas religiosas o islámicas. De hecho, no se puede comprender el formato mayoritario del Islam en sus distintas escuelas y tendencias si no se tiene un amplio conocimiento de la Sunnah.

El problema es que la Sunnah no es un concepto fácil de definir, puesto que ha ido adquiriendo a lo largo del tiempo distintos significados que abordaremos más adelante. Pero, antes de introducirnos en la definición del término y concepto de Sunnah es necesario un breve contexto histórico sobre los musulmanes.

Tras la muerte del Mensajero Muhammad, entre sus seguidores se inició un conflicto y un enfrentamiento político que más tarde desataría varias guerras. Desde un inicio el conflicto adquiere un carácter tribal, ya que la tribu de Quraish no estaba dispuesta a permitir que el poder político estuviera dirigido por otro que no sea de su tribu, eso por un lado. Por otro lado, entre los candidatos de la misma tribu de Quraish existían discrepancias sobre quién debía suceder al Mensajero y bajo qué criterios debía ser elegido. Los detalles de esos acontecimientos se pueden buscar en las distintas fuentes de historia, a donde queremos llegar es a los resultados, ya que la discordia política con el tiempo crearía tres grandes bloques políticos musulmanes que son los Shias (Los partidarios), estos afirman que el yerno del Mensajero Alí Ibn Abi Talib ha sido siempre el candidato con mayor legitimidad para la sucesión y como eran los partidarios de Alí, así quedó su nombre, como “Los partidarios”. La otra facción son los Jariyíes es un grupo que no abogaba por ninguno de los candidatos que gobernaron tras la muerte del Mensajero. Mientras que el tercer grupo es el Sunní y son aquellos que apoyaron a los demás candidatos a parte de Alí que fueron Abu Bakr Assadiq, éste fue el primer califa o sucesor de Muhammad, seguido por Omar Ibn Al-jattaab y éste a su vez es seguido por Uzmán Ibn ´Affaan, además del califa que iniciaría la dinastía omeya Muawiya Ibn Abi Sufyan, este grupo adquiere su nombre como Sunní después del califato de Muawiya, que no es lo mismo que Sunnah. Con el tiempo el grupo de Jariyíes se hace un grupo marginal, mientras que los otros dos grupos fueron expandiendo su influencia a lo largo de la geografía musulmana. Actualmente el grupo sunní es el grupo mayoritario, seguido por el Shía, quedando de forma muy minoritaria un tipo de Jariyismo moderado que se encuentra en países como Omán o en zonas concretas dentro de países como Argelia.

Dicho conflicto no sólo creó divisiones políticas sino que en base a ello también se han desarrollado distintas teorías jurídicas, teológicas, dogmáticas, etc… Por lo tanto, cuando más adelante hablemos de las dos grandes escuelas la Sunní y la Shia, sabremos que nos referimos a estos dos grandes bloques políticos. Por su puesto, cada uno de ellos a su vez se divide en subgrupos creando a su vez escuelas jurídicas dentro de cada uno de los dos grandes bloques.

 

Fuentes de la investigación

En esta obra la investigación se basó exclusivamente en autores, obras y fuentes bibliográficas dentro de la esfera musulmana. Todas las investigaciones, tesis doctorales y obras que se hacen referencia en este libro son de autores musulmanes y se ha evitado tomar en consideración autores orientalistas debido a que el propósito de este trabajo es ofrecer una revisión y análisis desde dentro del espectro del pensamiento musulmán.

Nota:

Las fechas utilizadas están basadas en el calendario de la Hégira, es decir, el año en el que el Profeta y sus seguidores inician la emigración a la ciudad de Yazrib conocida como Medina. Este calendario se inicia en el año 622 del calendario cristiano.

Definición de la Sunnah

La definición del término Sunnah va a depender de quién lo defina. Se pueden clasificar las definiciones en tres grupos principales, la definición de Sunnah según la escuela Sunni, la definición de la escuela Shia y la definición según los reformista contemporáneos. En cada uno de los grupos las definiciones tampoco son homogéneas, ya que hay matices diferenciados entre sí dentro de cada una de las tendencias mencionadas.

La divergencia comienza con la definición etimológica del término, es decir, la raíz de la misma palabra formada por la composición trilítera Siin, Nuun, Nuun.

Hay dos vertientes lingüísticas entorno al sentido o significado que puede construir la raíz de Sunnah, y son totalmente opuestas manteniendo en ambas la idea de constancia, pudiendo ser ésta en sentido fijo o constancia en sentido cambiante.

La primera tendencia define Sunnah como aquello que construye los significados relacionados con lo estático, lo fijo, lo inamovible, lo repetitivo de la misma manera, la forma fija o modélica, prototipo estático, etc….

Mientras que la segunda tendencia define Sunnah como lo que fluye, lo que se transforma, lo que está constantemente en evolución y desarrollo, lo que necesariamente está en constante cambio.

Ambas tendencias lingüísticas comparten la idea de constancia en el significado de la Sunnah, la diferencia es que una la define como la constancia del cambio continuo, mientras que la otra la define como la constancia de una imagen fija inamovible. De ahí que naciera en base al sentido estático de Sunnah el término Bid´a o innovación, que se presenta como su antónimo. Aunque en principio el término Sunnah lingüísticamente no se clasifica en términos de positivo o negativo, al implementarlo como definición de la tradición del Profeta es cuando adquiere el sentido de positivo y correcto mientras que la innovación adquiere la connotación negativa en contraposición de la Sunnah y toma el lugar de su antónimo.

La tendencia lingüística predominante entre los eruditos de la religión es la visión estática y modélica del término de Sunnah. De Ahí que hoy en día cuando consultamos las distintas obras1 religiosas o diccionarios posteriores al siglo cuarto de la hégira encontramos los siguientes significados:

1) La primera definición da entender que la Sunnah es la continuidad y la permanencia.

2) La segunda postura define la Sunnah como la visión aparente o visible de las cosas.

3) La tercera define Sunnah como el camino o la senda.

4) La cuarta postura de la definición de Sunnah es la forma, método, prototipo o ejemplo a seguir o sirve como guía.

Esta discrepancia responde a las distintas escuelas lingüísticas y gramaticales como la escuela de Kufa, Basora, Bagdad, etc…

Existen tres disciplinas principales que definen el término Sunnah de forma distinta. El estudio religioso se divide en varias disciplinas llamadas ciencias islámicas y antes de hacer referencia a estas tres, previamente vamos a definir las principales disciplinas que podemos encontrar:

Usul Al-fiqh o los fundamentos teóricos, y estos fundamentos son en los que se basan la visión global de las distintas teorías que afectarían al estudio de los dogmas, las leyes, los relatos religiosos, la teología, entre otros.

Alkalam: o la teología, esta define los fundamentos de las creencias y el desarrollo de los principios teológicos como la naturaleza divina, el mundo de lo oculto, el argumento de la existencia de Dios, etc…

Al-fiqh:  no hay que confundirlo con Usul Al-fiqh, Al-fiqh consiste en el desarrollo de la jurisprudencia y en la definición de lo que es lícito y lo que es ilícito no sólo en el ámbito de los ritos religiosos sino también en todo lo relacionado con las relaciones sociales, políticas, económicas etc… Por ejemplo, los contratos matrimoniales, comerciales, los impuestos, la relación entre los ciudadanos y el gobierno, y demás. En definitiva Al-fiqh es la disciplina legal que abarca todos los aspectos de la vida tanto religiosa como social y política.

Al-Hadiz: también llamado Usul Al-hadiz, es la disciplina encargada del estudio de la recopilación, análisis e interpretación de relatos atribuidos tanto al Profeta Muhammad como a sus compañeros en el caso de la escuela Sunní o a los Imames o líderes religiosos descendientes de la familia del Profeta como es el caso de la escuela Shía. Básicamente consiste en establecer una serie de requisitos que debe reunir la persona o personas que transmiten un relato ya sea atribuido al Profeta como hemos mencionado anteriormente o a sus compañeros o a los imames de su descendencia, e incluso los discípulos de dichos grupos, es decir, de compañeros e imames y de ahí se clasifica el hadiz en distintas categorías de veracidad dependiendo de la parte de requisitos que se han cumplido y los que no en la cadena de transmisión. Además de los requisitos, también abarca el estudio biográfico de los transmisores de los relatos conocido en árabe como Ilmu Ar-riyaal. Por otro lado, está el estudio de la comparación entre relatos y el análisis e interpretación de los relatos o hadices.

Tafsir: se trata de la disciplina encarga de ofrecer una interpretación del libro sagrado, es decir, el Corán. Los intérpretes generalmente utilizan la lengua, los relatos y otras fuentes para intentar dar una interpretación a las aleyas del Corán. Existen varias metodologías y escuelas de interpretación en esta disciplina.

Ulum Al-qurán: Esta disciplina es la llamada ciencias coránicas, es la encargada de estudiar los aspectos estructurales del Corán. Por ejemplo, la transmisión de éste, su recopilación, las distintas lecturas de acuerdo a la teoría de la diversidad de lecturas y escrituras del Corán, las aleyas reveladas en Meka y las reveladas en Medina o más conocidas como aleyas mekenses y medinenses, también incluye las aleyas abrogadas de acuerdo con la teoría de la abrogación, el estudio de las aleyas explícitas y las ambiguas, etc…

Estas disciplinas y otras que no hemos mencionado como la lengua, el misticismo, también conocido como sufismo, y demás disciplinas que no vamos a tratar, representarían el cuerpo completo del estudio religioso o de las ciencias islámicas en el legado musulmán.

Las tres disciplinas a las que hemos hecho mención anteriormente y las que afectan las definiciones de Sunnah son Usul Al-fiqh, Al-fiqh y Al-hadiz. Las estudiosos de Usul Al-fiqh o fundamentos teóricos se les llama en árabe Al-usuliun, a los que definiremos como los teóricos y los que se dedican al Al-fiqh se les conoce en árabe como Al-Fuqaha, y a los que definiremos como juristas, mientras que los que se dedican al Hadiz se les llama en árabe Al-muhaduzun y los llamaremos los hadicistas.

Estas disciplinas no son exclusivas de una sola escuela, sino que ambas escuelas, es decir, la Sunní y la Shía abarcan estas disciplinas entre sus enseñanzas religiosas.

La definición de Sunnah de acuerdo con las escuelas jurídicas principales tanto sunníes como Shias es aquello que no es obligatorio en la religión pero es recomendable y voluntario porque el Profeta lo hizo de ese modo. Los juristas dividen los tipos de acciones principalmente en cuatro categorías que son, actos prohibidos o ilícitos [Haram], obligatorios o debidos [Fard o waayib], detestables o no recomendados [Makruuh] y recomendables o voluntarios [Sunnah]. Sunnah entraría según los juristas en lo recomendable o voluntario, aunque si bien es cierto que existen matices diferenciadores entre las distintas escuelas jurídicas, mientras para la escuela Shafi´i, por ejemplo, la Sunnah es lo complementario y voluntario y eso significa que si la persona realiza dicha acción voluntaria se verá recompensado el día del juicio y el que no la hace no será recriminado ni castigado por ello, observamos que en la escuela hanafi lo que es Sunnah es dudoso de ser obligatorio y por lo tanto no realizarlo pone a uno en riesgo de cometer una falta, del mismo modo la hanbali divide la Sunnah en varias categorías donde la Sunnah Muakkada o confirmada es obligatoria y el que no cumple con ella se verá perjudicado el día del juicio y así también la escuela maliki marca sus propios matices con distintas consecuencias y lo mismo en la escuela Shía en sus distintas vertientes.

Por otro lado, los juristas suelen usar el término Sunnah para referirse a un mandamiento religiosos con categoría de ley pero que no aparece en el Corán de forma explícita ni de forma resumida y luego detallado por el Profeta, sino que es un mandamiento que emana directamente del Profeta como delegado de Dios, de acuerdo al planteamiento de los juristas, claro está.

Pero, esta definición de Sunnah de acuerdo a los juristas no es la definición que nos ocupa en este estudio, ya que el objeto de este libro es la teoría de la Sunnah en sí, de la que luego saldrían estas definiciones de los juristas.

En cuanto a los hadicistas2, definen el relato en sí mismo como Sunnah, debido a que el relato es el que recoge las enseñanzas atribuidas al Profeta. Algunos consideran Sunnah sólo los relatos que afectan al Profeta, otros amplían el concepto e incluyen las enseñanzas y decisiones de los compañeros, puesto que el razonamiento consiste en que dichas enseñanzas aunque no sean directamente atribuidas al Profeta, éstos, es decir, los compañeros, la habrían aprendido del Profeta, del mismo modo en la escuela Shía ocurre con los imames descendientes del Profeta. La justificación de este planteamiento es mediante los relatos atribuidos al Profeta en sí mismos.

Esta definición de los hadicistas tampoco es la que nos ocupa en esta investigación, de este modo habríamos descartado las dos definiciones tanto la de los juristas como la de los hadicistas. Por lo tanto, la definición que afecta esta investigación es la de los teóricos de la que emanan las demás definiciones expuestas antes.

Sigue en la segunda parte…

Referencias:
1) La Sunnah entre los Fundamentos teóricos y la historia – Hammadi Dhuwaib – Editorial Centro Cultural Árabe – Casablanca- 2ª Edición – páginas 16-29.
2) Obra: Maktabat arrisala Al-yami´a al´aalamia – Tesis doctoral, Universidad Umm Durmán (Sudán) autor: Ghazi Mahmuud Ashamari, Editorial Casa Kuftaro – Siria, página 49  recoge las definiciones de Sunnah de los autores Hadicista, Juristas, Teóricos, contemporáneos y orientalistas.

Relacionados

Honrar las matrices

Carmen del Río

La visiA?n y el corazA?n en el CorA?n

yassine

Islamofilia

Siray Munir

Dejar un comentario

Esta web usa cookies para mejorar tu experiencia de navegación. Asumimos que está de acuerdo con esto, pero puede optar salir si lo desea. Aceptar Leer más